先月、初めて女木島・男木島行きのめおんフェリーに乗りました。
大槌島・小槌島の間の「槌ノ戸瀬戸」を見るためです。
当然ながら新型コロナウィルスの感染拡大防止のため、
高齢者の多い島への上陸は自粛。
デッキを埋め尽くしていた外国人の団体さんがごそっと
下船されたのには驚きました!?
それに、いったん下りてしまうと次の船が来るまで
最低2時間は待たなくてはなりません。
泊まることも難しいし、ここは、島から島へではなく、
一島ずつ高松へ戻る方法をとるしかなさそうです。
次回は何としても豊島(豊玉彦)へゆかねば！ と思っていますが、
いったん高松へ戻って乗り換えるしかありません。
豊玉族を祀るこの3島を周るだけでも最低2日は必要です。
今月は達成できそうにないので、来月も帰省させて貰いますか。
出発前に、日本神話のしくみを整理しておきますと。
ヤマト王権は、先住勢力たる豊玉族(海人族)と、
融合させて統一国家樹立を目指したように見えます。
この神話を記紀で定着させると同時に、日本列島を治めるために
各地の豪族の「霊」(言霊)を集める必要があると考えたのは天武天皇で
『日本書紀』に歌を献上させた国の名が書かれています。
【天武天皇四年】二月乙亥朔癸未、勅大倭・河內・攝津・山背・
選所部百姓之能歌男女及侏儒伎人而貢上。
奉献させた歌の一部は、平安時代に風俗(ふぞく)と呼ばれたり、
神楽歌や催馬楽として整えられたりして、宮廷文化を彩りました。
中でも一条天皇の御代に定められた「御神楽(みかぐら)ノ儀」は、
完全な形ではないにせよ、千年後の現在まで伝承されています。
その「御神楽ノ儀」の中で形を変えて何度か歌われるのが
「あぢめ おけ」の歌詞で、『梁塵秘抄口伝集』に
諸社國々行處、阿知女於介、是なん神楽根本神語也。
とあります。
「あぢめ おけ」こそが神楽の根本としての神の言葉だというのは
朝廷の見解と受け取って良いのではないでしょうか。
「あぢめ=あちめ=阿知女」には諸説ありますが、
定説では「安曇磯等」=海人を統率した安曇氏の祖で海底の神
阿度部(あとべの)磯良。阿度部(あどめの)磯良とも呼び、上記の
「あどめ」の読みは海に潜る安曇族が歌舞伎役者の隈取りのような
入れ墨を目に施していたことの暗示ではないかと思われます。
志賀海神社の祭神であることが明記されています。
のちに「阿知女」は「女」なので「アメノウヅメ」とする説が
唱えられましたが、万葉仮名では「お」に「於・意・憶・應」、
「を」に「男・乎・小・緒・矣・遠・尾・呼・雄・麻・袁・越・怨」
等が当てられており、男女の性別を表したものとは考えられません。
ちなみに「め」は甲類が「売・見・女・馬・咩・妻・面」、
乙類が「米・目・将・梅・眼・雨・晩・迷・息・昧」です。
古代の漢字は、意味で解釈せず、発音記号として捉えるべきでしょう。
以詔川嶋皇子・忍壁皇子・廣瀬王・竹田王・桑田王・三野王・
地名としては渥美半島の「あつみ」や「あつうみ」たる「熱海(あたみ)」、
近江の「安曇川(あどがわ)」など全国的な広がりを見せています。
古代海人族の頭領とも言える安曇氏の祖神を謳った「あぢめ おけ」も
各地で歌われたことでしょう。
神楽歌《阿知女法(あぢめのわざ)》として祭祀に用いたのではないでしょうか？
なお、安曇磯等の名を冠した《磯等前(いそらがさき)》という神楽歌は
取り上げられなくなったそうです。
私はここに安曇族の失脚が関係していたのではないかと疑っています。
長く、天皇の食事を司る内膳奉膳をつとめた阿曇氏が、その職を
桓武天皇の御代(781-806)に断絶させられていたからです。
叔父でもある阿刀大足(あとのおほたり)でした。
伊予親王はのちに無罪と認められ、823年に復位しましたが、
その後は公の記録に名前が登場していません。
「跡部(あとべ)」とは即ち「阿度部=安曇部」ではありませんか!?
その発音から空海の母方「阿刀(あと)」氏も安曇族と言えそうです。
『日本書紀』には「阿刀連」とも「阿斗連」ともありました。
妄想と笑われるかもしれませんが、倭琴の旅を始めた当初、
対馬に通い、志賀の海人に関連する神社や祭神の名が
「しきーしかーしこ」と語尾変化していることに気づきました。
その方式でゆくと、
「あぢめ=あちめ」は「あづみ=あつみ」「あどめ=あとべ」と
変化してもおかしくありません。
こうしてみると、現代かなづかいでは古代の扉は開きませんね。
「地面=じめん」「地下=ちか」の矛盾と同様に
現代かなづかいでは「阿知女=あぢめ」が「阿知女=あじめ」と
表記されるわけですから…。
なお、古代のタ行発音は現在の「ta,chi,tzu,te,to」ではなく
「ta,ti,tu,te,to」に近かったそうです。
ダ行も同じく、「da,ji,zu,de,do」ではなく、
「da,di,du,de,do」に近かったとの講義を受けました。
サ行発音ともども、これを古代歌謡の演奏基準にしています。
